জাতি আধুনিক ও বিশ্বমুখী হওয়ার পাশাপাশি কীভাবে নিজের মাটি, ভাষা, ইতিহাস, সংস্কৃতি ও সভ্যতার সঙ্গে সংযোগ অটুট রাখবে?
পরিচয়ের সংকটে বাংলাদেশ: উন্নতির দৌড়ে আমরা কি নিজেদের হারিয়ে ফেলছি?
আদালত বার্তা বিশেষ প্রতিবেদঃ১০ নভেম্বর ২০২৬
কেউ যদি একটি জাতির মাটি, নদী, পাহাড়, বৃক্ষ, ভাষা, সংস্কৃতি, সাহিত্য, সংগীত, শিল্পকলা, ইতিহাস কিংবা স্বাধীনতার চেতনাকে ধ্বংস করতে চায়—তাহলে সেটিকে কেবল একটি ভূখণ্ডের ওপর আঘাত হিসেবে দেখলে ভুল হবে। এটি আসলে একটি জাতির অস্তিত্ব, স্মৃতি ও আত্মপরিচয়ের ওপর আঘাত।
কিন্তু প্রশ্ন হলো—নিজেদের পরিচয় রক্ষার দায়িত্ব কার? রাষ্ট্রের, শিক্ষাব্যবস্থার, রাজনৈতিক নেতৃত্বের, সংস্কৃতিকর্মীদের, নাকি প্রতিটি নাগরিকের?
আজকের বাংলাদেশে এই প্রশ্নটি আগের যেকোনো সময়ের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে।
আমরা কি নিজেদের পরিচয় থেকে দূরে সরে যাচ্ছি?
বিশ্বায়নের যুগে অন্য দেশের ভাষা শেখা, সংস্কৃতি জানা কিংবা বিদেশি প্রযুক্তি গ্রহণ করা কোনো অপরাধ নয়। বরং একটি আধুনিক রাষ্ট্রের জন্য বিশ্বের সঙ্গে সংযুক্ত থাকা অপরিহার্য। সমস্যা তখনই তৈরি হয়, যখন অন্যের কাছ থেকে গ্রহণ করতে গিয়ে নিজের পরিচয়, ইতিহাস ও সাংস্কৃতিক আত্মবিশ্বাসকে অস্বীকার করা শুরু হয়।
আজকের প্রজন্মের একটি অংশ বাংলা ভাষা ও সাহিত্য, লোকসংস্কৃতি, আঞ্চলিক ঐতিহ্য, নদী-নির্ভর জীবন, লোকসংগীত, পল্লিগীতি, বাউল দর্শন, নকশিকাঁথা, জামদানি, মৃৎশিল্প কিংবা গ্রামীণ উৎসবের সঙ্গে আগের প্রজন্মের মতো নিবিড়ভাবে পরিচিত নয়। সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম, বৈশ্বিক বিনোদন, ভোক্তাবাদ এবং দ্রুত পরিবর্তনশীল জীবনধারা মানুষের রুচি ও চিন্তার ওপর ব্যাপক প্রভাব ফেলছে।
তবে এর অর্থ এই নয় যে বিদেশি সংস্কৃতি গ্রহণ মানেই সাংস্কৃতিক ধ্বংস। বরং আসল চ্যালেঞ্জ হলো—বিশ্বকে গ্রহণ করব, কিন্তু নিজের শিকড়কে ভুলব না।
UNESCO-ও সংস্কৃতিকে শুধু অতীতের কোনো স্থির স্মারক হিসেবে দেখে না; সংস্কৃতি মানুষের পরিচয়, স্মৃতি, পারস্পরিক সম্পর্ক ও সামাজিক সংযোগের জীবন্ত ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত। বাংলাদেশের ক্ষেত্রেও লোকঐতিহ্য, সংগীত, কারুশিল্প, উৎসব ও মৌখিক ঐতিহ্যকে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে টিকিয়ে রাখার ওপর গুরুত্ব দেওয়া হচ্ছে।
ভাষা শুধু যোগাযোগের মাধ্যম নয়
বাংলা ভাষা বাংলাদেশের রাষ্ট্রীয় ও জাতীয় পরিচয়ের অন্যতম প্রধান স্তম্ভ। ভাষার জন্য মানুষের আত্মত্যাগের ইতিহাস এ দেশের জাতীয় অস্তিত্বের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত।
১৯৯৯ সালে বাংলাদেশের উদ্যোগে UNESCO ২১ ফেব্রুয়ারিকে আন্তর্জাতিক মাতৃভাষা দিবস হিসেবে স্বীকৃতি দেয়। বর্তমানে বিশ্বের ভাষাগত বৈচিত্র্য রক্ষার আলোচনায়ও মাতৃভাষায় শিক্ষা ও বহুভাষিকতার গুরুত্ব বিশেষভাবে তুলে ধরা হচ্ছে।
অথচ বাস্তবতার একটি দিক হলো—বাংলা ভাষার ব্যবহার যেমন বিস্তৃত হয়েছে, তেমনি ভাষার শুদ্ধতা, পাঠাভ্যাস, সাহিত্যচর্চা ও গভীর পাঠের জায়গায় নতুন চ্যালেঞ্জ তৈরি হয়েছে।
শিক্ষার্থীরা পরীক্ষায় ভালো ফল করছে কি না—এটি গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু তার পাশাপাশি তারা নিজের ভাষায় চিন্তা করতে পারে কি না, নিজের ইতিহাস জানে কি না, নিজের সাহিত্য পড়েছে কি না এবং নিজের সমাজকে বুঝতে পারে কি না—এই প্রশ্নগুলোকেও শিক্ষার মানদণ্ডে গুরুত্ব দিতে হবে।
কারণ শিক্ষা যদি কেবল চাকরি পাওয়ার প্রস্তুতি হয়, কিন্তু নাগরিককে তার সমাজ, ইতিহাস ও সংস্কৃতির সঙ্গে পরিচিত না করে, তাহলে সেই শিক্ষা পূর্ণাঙ্গ মানবিক শিক্ষা হয়ে ওঠে না।
শিক্ষার পরিসর বাড়ছে, কিন্তু আত্মপরিচয়ের শিক্ষা কি যথেষ্ট?
বাংলাদেশ শিক্ষার বিস্তারে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি করেছে। UNESCO-র সাম্প্রতিক শিক্ষা-সংক্রান্ত তথ্য অনুযায়ী, ১৯৯০ সালে প্রাথমিক শিক্ষা সম্পন্ন করার হার যেখানে প্রায় ৩৪ শতাংশ ছিল, ২০২৪ সালে তা প্রায় ৯০ শতাংশে পৌঁছেছে। নিম্ন মাধ্যমিক পর্যায়েও উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি হয়েছে।
কিন্তু শিক্ষার পরিমাণ বৃদ্ধি এবং শিক্ষার গভীরতা—দুটি এক বিষয় নয়।
২০২৫ সালের UNICEF-এর বাংলাদেশ Multiple Indicator Cluster Survey-এর প্রাথমিক ফলাফলে দেখা যায়, বয়স অনুযায়ী দ্বিতীয়/তৃতীয় শ্রেণির শিশুদের মাত্র ২৪ শতাংশ মৌলিক পাঠদক্ষতার নির্ধারিত সবগুলো মানদণ্ড পূরণ করতে পেরেছে।
এই বাস্তবতা আমাদের আরও বড় একটি প্রশ্নের সামনে দাঁড় করায়—আমরা কি এমন একটি শিক্ষাব্যবস্থা তৈরি করছি, যেখানে শিক্ষার্থী শুধু পরীক্ষার উত্তর মুখস্থ করবে, নাকি এমন একটি ব্যবস্থা তৈরি করছি যেখানে সে নিজের সমাজ, ইতিহাস, সংস্কৃতি, প্রকৃতি ও মানবিক দায়িত্ব সম্পর্কে প্রশ্ন করতে শিখবে?
ইতিহাস না জানলে ভবিষ্যৎও দুর্বল হয়
একটি জাতির ইতিহাস কেবল যুদ্ধ, শাসক, রাজনৈতিক ঘটনা কিংবা তারিখের তালিকা নয়। ইতিহাসের মধ্যে থাকে মানুষের জীবন, নদীর গতিপথ, কৃষির বিবর্তন, ভাষার পরিবর্তন, লোকজ বিশ্বাস, স্থাপত্য, শিল্প, সাহিত্য, সংগীত, সামাজিক আন্দোলন এবং সাধারণ মানুষের সংগ্রাম।
নিজের ইতিহাসকে অস্বীকার করা মানে নিজের অভিজ্ঞতার ভাণ্ডারকে অস্বীকার করা।
যে প্রজন্ম জানে না তার পূর্বপুরুষ কীভাবে সমাজ গড়ে তুলেছে, কোন সংগ্রামের মধ্য দিয়ে রাষ্ট্র ও অধিকার প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, কোন ভাষা ও সংস্কৃতির মধ্য দিয়ে তার পরিচয় তৈরি হয়েছে—সে প্রজন্ম খুব সহজেই অন্যের তৈরি বয়ানকে নিজের ইতিহাস হিসেবে গ্রহণ করতে পারে।
তাই ইতিহাসচর্চা কোনো রাজনৈতিক দলের সম্পত্তি হতে পারে না। ইতিহাস নিয়ে মতভেদ থাকবে, বিতর্ক থাকবে, গবেষণা থাকবে; কিন্তু ইতিহাসকে জানার অধিকার ও দায়িত্ব সবার।
মাটি, নদী ও পাহাড়ও পরিচয়ের অংশ
জাতীয় পরিচয় শুধু পতাকা, জাতীয় সংগীত কিংবা রাষ্ট্রীয় প্রতীকের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। একটি জাতির ভূপ্রকৃতিও তার পরিচয়ের অংশ।
বাংলাদেশ নদীমাতৃক দেশ। নদী, চর, হাওর, বিল, বন, উপকূল ও পাহাড় এ দেশের মানুষের জীবন, অর্থনীতি, খাদ্যাভ্যাস, লোকগান, সাহিত্য ও জীবনদর্শনকে প্রভাবিত করেছে।
কিন্তু পরিবেশগত সংকট আজ সেই জীবনব্যবস্থার ওপরও চাপ সৃষ্টি করছে। বিশ্বব্যাংক বলছে, জলবায়ু পরিবর্তন, বন্যা, ঘূর্ণিঝড়, অতিরিক্ত তাপ এবং উপকূলীয় লবণাক্ততা বাংলাদেশের মানুষের জীবন ও জীবিকার ওপর বড় ধরনের ঝুঁকি তৈরি করছে।
চট্টগ্রাম পার্বত্য অঞ্চলেও বন উজাড়, একফসলি বাগান, সম্পদ আহরণ ও জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে স্থানীয় জনগোষ্ঠীর জীবন ও ঐতিহ্যগত জ্ঞান চাপে পড়ছে বলে UNESCO-সমর্থিত একটি যুব গবেষণায় উঠে এসেছে।
অর্থাৎ নদী বা পাহাড় রক্ষা কেবল পরিবেশ রক্ষার বিষয় নয়—এটি জীবনধারা, সংস্কৃতি এবং স্থানীয় জ্ঞান রক্ষার বিষয়ও।
আমাদের সংস্কৃতি কিন্তু হারিয়ে যায়নি—বরং তাকে নতুনভাবে ধারণ করতে হবে
বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য নিয়ে হতাশ হওয়ারও কারণ নেই। UNESCO-র অমূর্ত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের তালিকায় বাংলাদেশের ছয়টি ঐতিহ্য অন্তর্ভুক্ত হয়েছে—বাউল গান, জামদানি বয়ন, পহেলা বৈশাখের মঙ্গল শোভাযাত্রা, শীতলপাটি বয়ন, ঢাকার রিকশা ও রিকশাচিত্র এবং ২০২৫ সালে অন্তর্ভুক্ত হওয়া টাঙ্গাইলের ঐতিহ্যবাহী শাড়ি বয়নশিল্প।
এগুলো কেবল পর্যটনের উপকরণ নয়। এগুলো বাংলাদেশের মানুষের সৃজনশীলতা, শ্রম, নান্দনিকতা, বিশ্বাস ও সামাজিক ইতিহাসের বহিঃপ্রকাশ।
তাই সাংস্কৃতিক সংরক্ষণ মানে শুধু জাদুঘরে পুরোনো জিনিস তুলে রাখা নয়। বরং তরুণ প্রজন্মকে সেই সংস্কৃতির সঙ্গে যুক্ত করা, শিল্পীদের জীবিকা নিশ্চিত করা, স্থানীয় ঐতিহ্যকে শিক্ষার সঙ্গে যুক্ত করা এবং ডিজিটাল মাধ্যমে নতুন প্রজন্মের কাছে পৌঁছে দেওয়া।
রাজনৈতিক নেতৃত্বেরও আত্মপরিচয়ের প্রশ্নে জবাবদিহি প্রয়োজন
একটি জাতির আত্মপরিচয় নিয়ে আলোচনা কেবল শিক্ষার্থী বা তরুণদের জন্য নয়। রাজনৈতিক নেতৃত্বের ক্ষেত্রেও একই প্রশ্ন প্রযোজ্য।
রাজনীতি যদি শুধু ক্ষমতা, নির্বাচন, পদ-পদবি ও দলীয় প্রতিদ্বন্দ্বিতার মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে, তাহলে রাষ্ট্রের দীর্ঘমেয়াদি সাংস্কৃতিক ও সভ্যতাগত প্রশ্নগুলো আড়ালে চলে যায়।
রাজনৈতিক নেতাদের কাছে তাই প্রশ্ন হওয়া উচিত—
বাংলাদেশ কেমন রাষ্ট্র হতে চায়?
তার সাংস্কৃতিক দর্শন কী?
ভাষা ও সাহিত্যকে কীভাবে শক্তিশালী করা হবে?
স্থানীয় ইতিহাস কীভাবে সংরক্ষণ করা হবে?
নদী, বন ও পাহাড় রক্ষার সঙ্গে স্থানীয় সংস্কৃতিকে কীভাবে যুক্ত করা হবে?
শিক্ষাব্যবস্থায় নাগরিকত্ব, ইতিহাস ও সংস্কৃতির অবস্থান কী হবে?
এগুলো কোনো বিলাসী প্রশ্ন নয়। এগুলো রাষ্ট্রের দীর্ঘমেয়াদি অস্তিত্বের প্রশ্ন।
আত্মপরিচয় মানে অন্যকে অস্বীকার করা নয়
এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভারসাম্য জরুরি।
নিজের সংস্কৃতিকে ভালোবাসা মানে আরব, তুর্কি, ইরানি, ইউরোপীয়, আমেরিকান কিংবা অন্য কোনো সংস্কৃতিকে ঘৃণা করা নয়। আবার বিদেশি সংস্কৃতির ভালো দিক গ্রহণ করাও আত্মপরিচয় বিসর্জন দেওয়া নয়।
বরং সুস্থ জাতীয় আত্মপরিচয়ের অর্থ হলো—
আমি কে—তা জানব; অন্যকে সম্মান করব; অন্যের কাছ থেকে শিখব; কিন্তু নিজের পরিচয়কে হীন মনে করব না।
একজন বাঙালি একই সঙ্গে বিশ্বনাগরিক হতে পারেন। একজন বাংলাদেশি একই সঙ্গে বাংলা সাহিত্য পড়তে পারেন এবং বিশ্বের বিজ্ঞান-প্রযুক্তি গ্রহণ করতে পারেন। একজন তরুণ রবীন্দ্রনাথ, নজরুল, জীবনানন্দ, লালন কিংবা হাসন রাজা সম্পর্কে জানতে পারেন এবং একই সঙ্গে বিশ্বের আধুনিক সংগীত, চলচ্চিত্র ও প্রযুক্তির সঙ্গে পরিচিত হতে পারেন।
সমস্যা বৈচিত্র্যে নয়; সমস্যা হলো নিজের শিকড় সম্পর্কে অজ্ঞতায়।
সামনে করণীয় কী?
বিশেষজ্ঞ, শিক্ষাবিদ, সংস্কৃতিকর্মী ও নীতিনির্ধারকদের আলোচনায় এখন কয়েকটি বিষয়ে গুরুত্ব দেওয়া প্রয়োজন।
প্রথমত, স্কুল-কলেজে স্থানীয় ইতিহাস, লোকসংস্কৃতি ও সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে আরও কার্যকরভাবে যুক্ত করতে হবে।
দ্বিতীয়ত, শিক্ষার্থীদের মুখস্থনির্ভরতার পরিবর্তে পাঠাভ্যাস, গবেষণা, বিতর্ক, সৃজনশীলতা ও প্রশ্ন করার সক্ষমতা বাড়াতে হবে।
তৃতীয়ত, বাংলা ভাষার পাশাপাশি দেশের বিভিন্ন জাতিগোষ্ঠীর ভাষা ও সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য সংরক্ষণ করতে হবে। UNESCO-ও বহুভাষিক শিক্ষাকে অন্তর্ভুক্তিমূলক ও কার্যকর শিক্ষার গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হিসেবে তুলে ধরছে।
চতুর্থত, নদী, বন, পাহাড়, প্রত্নস্থল ও ঐতিহাসিক স্থাপনাকে শুধু উন্নয়ন প্রকল্পের জায়গা হিসেবে নয়, জাতীয় ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে দেখতে হবে।
পঞ্চমত, তরুণ প্রজন্মের জন্য ডিজিটাল প্ল্যাটফর্মে বাংলা ইতিহাস, সাহিত্য, সংগীত, লোককথা ও সংস্কৃতির মানসম্মত কনটেন্ট তৈরি করতে হবে।
ষষ্ঠত, সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে দলীয় প্রভাবের বাইরে এনে গবেষণা, সৃজনশীলতা ও মুক্তচিন্তার জায়গা হিসেবে শক্তিশালী করতে হবে।
UNESCO ইতোমধ্যে বাংলাদেশের সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য সংরক্ষণ, সৃজনশীল শিল্প এবং একটি জাতীয় সংস্কৃতি কৌশল নিয়ে কাজের সম্ভাবনার কথা জানিয়েছে। ২০২৬ সালের সাম্প্রতিক আলোচনাতেও সংস্কৃতি, ঐতিহ্য, সৃজনশীল অর্থনীতি এবং যুবসম্পৃক্ততাকে গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে।
শেষ প্রশ্নটি আমাদের সবার
আমরা কোন সভ্যতার মানুষ?
আমাদের পরিচয় কী?
আমাদের মাটি, নদী, ভাষা, সাহিত্য, সংগীত, শিল্প, ইতিহাস ও মানুষের সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক কতটা গভীর?
এই প্রশ্নের উত্তর শুধু পরীক্ষার খাতায় লেখা যাবে না। উত্তর দিতে হবে আমাদের জীবনযাপনে, শিক্ষায়, রাজনীতিতে, সংস্কৃতিচর্চায় এবং রাষ্ট্র পরিচালনায়।
একটি জাতি তখনই আত্মবিশ্বাসী হয়, যখন সে নিজের অতীতকে জানে, বর্তমানকে বিশ্লেষণ করে এবং ভবিষ্যৎ নির্মাণের সক্ষমতা অর্জন করে।
অন্যের ভালো গ্রহণ করব—কিন্তু নিজের অস্তিত্ব বিসর্জন দিয়ে নয়।
বিশ্বের সঙ্গে যুক্ত হব—কিন্তু নিজের শিকড় ছিন্ন করে নয়।
আধুনিক হব—কিন্তু ইতিহাসহীন হয়ে নয়।
কারণ যে জাতি নিজের পরিচয়কে সম্মান করতে শেখে না, তার হয়ে অন্য কেউ দীর্ঘদিন সম্মান ধরে রাখে না।
আর যে জাতি নিজের ইতিহাস, ভাষা, সংস্কৃতি ও প্রকৃতিকে ভালোবাসতে শেখে—সে জাতিই বিশ্বসভায় নিজের পরিচয়ে মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে পারে।
সম্পাদনা-নোট: আপনার মূল লেখার আবেগ ও প্রশ্নগুলো বজায় রেখে প্রতিবে